史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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1990.“耶和华向亚伯兰显现”表示显现。这是显而易见的，无需解释，因为如前所述，亚伯兰代表主。全世界从来没有一个人看见过耶和华，主的父；唯独主看见过祂，如祂自己在约翰福音中所说的：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。(约翰福音1:18)
同一福音书：
你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
又：
这不是说有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)
在所有天堂和人的至内层事物之上的无限本身只能通过唯独属于主的神性人身显现。无限与有限的人之间的联系不可能来自其它任何源头，这也解释了为何当耶和华向上古教会成员，后来向大洪水之后的古教会成员，再后来向亚伯拉罕和众先知显现时，祂向他们显现为一个人。这人就是主，祂在约翰福音公开教导了这一点：
你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地看见我的日子，既看见了，就快乐。我实实在在地对你们说，在亚伯拉罕存在之前，我就存在了。(约翰福音8:56，58)
先知书也教导了这一点，如但以理书，见有一位像“人子”的(但以理书7:13)。
从这些经文清楚看出，无限存在，即耶和华，只能通过人身或人性本质，也就是通过主向人显现，因而不向任何人显现，唯独主除外。人类彻底远离神性，沉浸于污秽的欲望，并由此沉浸于纯粹的肉体和世俗事物之后，为了能与人类同在并结合，主通过出生实实在在地披上人身或人性本质。祂这样做是为了祂仍然可以将无限神性与现在离得如此遥远的人类联结起来。否则，人类必因诅咒的死亡而永远灭亡。至于当祂处于谦卑的状态时，在祂还没有将人身或人性本质与神性本质完全合一并荣耀人身或人性本质之前，耶和华向主的人身显现的奥秘，蒙主的神性怜悯，我将在后面解释它们，尽可能让人能够理解。
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7211.“我举手应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去”表凭神性能力提入天堂，主的神性人身是那里的全部。这从“领进那地”和“举手”的含义，以及“亚伯拉罕、以撒、雅各”的代表清楚可知：“领进那地”，即迦南地，是指提入天堂，“迦南地”表示主的国度或天堂(参看7196节)；“举手”当由耶和华或主来说时，是指神性能力，“手”表示能力(参看878, 4931-4937, 5327, 5328, 6947, 7011节)；“亚伯拉罕、以撒、雅各”是指神性本身和神性人身方面的主(6804, 6847节)，在此是指神性人身方面的主，因为这人身是天堂的全部。神性人身之所以是天堂的全部，是因为在那里，没有人，甚至没有一位至内层或第三层天堂的天使能对神性本身形成任何概念，正如主在约翰福音中所说的：
从来没有人看见神。(约翰福音1:18)
你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
因为天使是有限的，有限之物无法对无限形成任何概念。因此在天堂，他们若不以人的形状来想象神，就没有任何概念，或只有一个不得体的概念；从而无法要么通过信，要么通过爱与神性结合。正因如此，在天堂，他们以人的形式来感知神性；这解释了为何在天堂，神性人身是他们所关注的全部，因而是他们的信和爱的全部；他们由此与祂结合，从而被祂拯救(6700节)。
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